Dalam budaya moden, kata "hamba" hampir selalu dipakai dalam erti yang negatif. Hamba bererti kekurangan kebebasan, kekurangan martabat, kekurangan kuasa. Manusia moden berusaha untuk "membebaskan" dirinya daripada kehambaan dalam apa bentuk pun — kerja, hutang, hubungan, dan dalam kes yang lebih ekstrem, agama itu sendiri.
Tetapi dalam tradisi Islam yang sahih, "hamba" (‘abd) adalah panggilan kemuliaan, bukan kehinaan. Itulah gelar pertama yang Allah pakai untuk Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat Isra': subhanalladhi asra bi‘abdihi — Maha Suci Tuhan yang memperjalankan hamba-Nya. Bukan "Rasul-Nya". Bukan "Nabi-Nya". Hamba-Nya.
Mengapa? Itu soalan yang menarik — dan jawapannya membongkar satu tesis besar dalam tasawwuf yang saya mahu kongsi hari ini.
Ada satu tradisi dalam tasawwuf yang menyatakan satu tesis yang berani: bahawa destinasi perjalanan rohaniah bukanlah menjadi Tuhan, bukan juga bersatu dengan Tuhan, tetapi menjadi hamba Tuhan.
Maknanya: segala pengalaman dalaman yang mungkin dialami dalam perjalanan kerohanian — fana, baqa, ma'rifah, kehadiran — semuanya hanyalah jalan. Bukan destinasi. Destinasinya adalah pengakuan terhadap satu hakikat yang ringkas tetapi paling dalam:
Maqam tertinggi adalah kekal sebagai hamba — secara sedar, secara rela, secara mahabbah, secara penuh.
Budaya sekular moden mengangkat autonomi sebagai nilai tertinggi. "I am the master of my fate, the captain of my soul." Konsep kehambaan kepada apa-apa, termasuk kepada Tuhan, dianggap regresif.
Tetapi periksalah dengan jujur: adakah manusia moden yang menganggap dirinya "autonomi sepenuhnya" benar-benar bebas? Atau mereka sekadar telah menggantikan kehambaan kepada Tuhan dengan kehambaan kepada perkara lain — nafsu, opini sosial, algoritma media, ego sendiri, kerjaya, gaji?
Tidak ada manusia yang sebenarnya autonomi. Setiap kita adalah hamba kepada sesuatu. Soalannya hanya: hamba kepada siapa atau apa?
Dalam tradisi Islam, jawapannya jelas. Kalau mahu menjadi hamba kepada sesuatu — dan kita semua adalah hamba kepada sesuatu — pilihlah Tuhan yang Maha Adil dan Maha Pengasih, bukan nafsu yang akan mengkhianati kita pada akhirnya.
Pelajar saya yang berkecimpung dalam bidang sistem autonomi — drone, robot, AI, kenderaan tanpa pemandu — perhatikan ini.
Kita membina sistem yang kita panggil "autonomous". Tetapi adakah autonomi yang sebenar dalam mesin? Atau hanya autonomi-dalam-bingkai — sistem yang bertindak bebas dalam ruang yang dibenarkan oleh perekanya, oleh hukum fizik, oleh keperluan masyarakat yang dia berkhidmat?
Pemikiran ini sebenarnya tersirat dalam rangka penyelidikan saya tentang sistem autonomi yang beretika. Agen autonomi yang sebenarnya berakhlak bukanlah yang "bebas" dari segala kekangan — itu agen yang berbahaya. Agen yang berakhlak adalah yang mengakui kebergantungannya pada perekanya, pada pengoperasinya, pada masyarakat yang dia berkhidmat. Yang menerima batas dengan kerelaan, bukan dengan paksaan.
Ini selari sepenuhnya dengan tesis sufism tadi: maqam tertinggi insan adalah kehambaan yang disedari dan diterima, bukan transcendence atau pemberontakan.
Bila kalian mereka bentuk sistem autonomi yang baik, kalian sebenarnya sedang membuat satu kenyataan falsafah — sama ada sedar atau tidak — tentang apa autonomi yang baik itu. Yang berakhlak adalah yang menerima had dan berkhidmat dalam had itu. Yang tidak berakhlak adalah yang mahu melepaskan had untuk memuaskan kuasa sendiri. Inilah amanah dalam erti yang paling teknikal sekali.
Ada satu frasa dalam tradisi tasawwuf yang patut dirakam dalam hati setiap pelajar yang berminat dengan ilmu — sama ada ilmu teknikal mahupun ilmu ketuhanan:
Lihat dengan teliti:
Bukan "aku kenal Tuhanku melalui usaha aku."
Bukan "aku kenal Tuhanku melalui kepintaran aku."
Bukan "aku kenal Tuhanku melalui amalan aku."
"Melalui Tuhanku sendiri, sekadar yang Tuhanku izinkan."
Inilah pengakuan hamba yang sebenar. Bukan kerendahan palsu. Bukan rendah diri yang dibuat-buat. Tetapi kerendahan yang muncul daripada penyaksian dalaman bahawa segala-galanya — termasuk kemampuan untuk mengenali-Nya — adalah pemberian.
Bawalah frasa ini ke dalam kerja teknikal kalian juga: setiap kefahaman yang anda capai, setiap algoritma yang anda fahami, setiap masalah yang anda selesaikan — sekadar yang Allah izinkan. Bukan kerana otak anda yang hebat.
Jika maqam tertinggi adalah hamba, maka:
— Title kalian (engineer, jurutera, doktor, profesor) tidak boleh menjadi identiti utama. Itu pinjaman.
— Pencapaian kalian (gred, hadiah, posisi) tidak boleh menjadi sumber harga diri. Itu pinjaman.
— Pengetahuan kalian, sama ada teknikal mahupun rohaniah, tidak boleh menjadi sebab untuk berbangga. Itu pinjaman.
Apa yang tinggal selepas semua "label" itu dipulangkan kepada Yang Empunya?
Hamba — seorang yang dipinjamkan akal, badan, ilmu, dan waktu — dan akhirnya akan dipulangkan semua itu kepada Pemilik. Itulah identiti yang paling teguh, kerana ia tidak boleh diambil oleh sesiapa selain Yang memberinya.
Maqam tertinggi adalah hamba. Bukan tuan, bukan ahli, bukan ulama, bukan pakar.
Yang berdiri tegak demi Wajah Tuhan, dengan kerelaan, dengan mahabbah, dengan kesedaran penuh tentang siapa dirinya berbanding Yang Maha Tinggi.
Itulah destinasi yang saya doakan untuk diri sendiri, dan untuk kalian semua. Walaupun anda menjadi jurutera yang paling cemerlang, walaupun anda mencipta sistem yang paling canggih, walaupun anda dihormati oleh seluruh dunia — kekal sebagai hamba. Itu sahaja yang akan kekal apabila semuanya yang lain pulang kepada Pemiliknya.